OBRAZ LABUTÍ V MYTOLOGII STARORUSŮ

LABUTÍ ZEMĚ – tisíciletá vzdálenost Ruska. Labuť je ruský symbol, který byl součástí Pantheonu hyperborejských božstev (bohů nádherné severní země – Hyperborea).

Obraz Labutí panny – Labutí princezny – odhaluje nejtypičtější rysy totemické symboliky – dědictví téměř nedosažitelných hlubin lidské prehistorie, uchované dodnes v souladu s nepsanými zákony předávání tradic a přesvědčení z generace na generaci. do generace. Hyperborejské časy jsou neodvolatelně minulostí, ale symboly, které zrodily, jsou živé.

Mezi nimi je labuť, jeden z nejuctívanějších ptáků ruských lidí. Spolu se sokolem se téměř stal zosobněním Rusa. A to nejen personifikací. Podle svědectví byzantského historika 10. století císaře Konstantina Porfyrogenita se právě území, kde žili staří Rusové, nazývalo Lebedia. Následně to dalo Velimiru Chlebnikovovi právo nazývat nové Rusko „Labutí budoucnosti“.

Ruská dámská čelenka kika má tvar ptáka a její název pochází z názvu labutího pláče – kika (kika – „cvak, křič“). Odtud pochází starořecký název pro labuť – „Cycnus“ (tak se jmenoval syn Apollóna, který se po smrti proměnil v souhvězdí Labutě). Je zajímavé, že mužská čelenka Aleutů, když je objevili ruští navigátoři, měla také tvar labutí hlavy.

Totemické obrazy husy, labutě, kačera (kachna) jsou snad nejarchaičtější v antickém vidění světa, jsou spojeny s předindoevropskými mýty o prapůvodním vejci a ptáku, který tvoří svět. V indoevropské kulturní tradici doznaly tyto ideje největšího rozvoje v orfické kosmologii, kterou následně přijal mithraismus v podobě Mithra-Phana, zrozeného z kosmického světového vejce (pamatujte, že ruské slovo „mir“ ve smyslu „harmonie“ pochází ze jména Mithras).

Aristofanés, velký starověký řecký komik, ironizoval filozofii orfiků, nicméně v komedii „Ptáci“ pozitivně představil myšlenky, které jdou až do hlubin kosmického chápání reality: „ptáci jsou starší než blahoslavení olympionici“, zrodil je zlatokřídlý ​​Bůh lásky Eros v kombinaci s Chaosem. Samotný Eros, zosobňující kosmický sexuální princip, je synem prapůvodní Noci a Větru. Byli to oni, kdo stvořil Prvorozené Vejce az něj se po letech „objevil smyslný Eros“ – „v jiskření zlatých křídel, jako lehkonohý vítr“. V ruském folklóru jsou mlhavé vzpomínky na zlaté vesmírné vejce zakódované v oblíbené pohádce o slepici Ryaba a kouzelném zlatém vejci, které snesla.

Podle ruského kosmogonického mýtu byl stvořitelem vesmíru drak (gogol-dive). Dlouho plaval na rozlehlém oceánu, pak se potápěl, nabral ze dna písek a vytvořil z něj celý Svět.

Tato legenda úzce souvisí s celosvětovou mytologickou tradicí, zaznamenanou v několika verzích, zahrnutých do slovansko-ruského apokryfu, ale z nějakého důvodu je modernímu čtenáři málo známá a od počátku století prakticky nebyla publikována. Přetrvávání archaických příběhů spojených s ptáky (zejména husami, labutěmi a kačery) je prostě úžasné.

Populární ruská pohádka „Husy-labutě“ se stopováním a pronásledováním chlapce čarodějnicí a jejím vrcholným ohlodáním dubu – pro moderního čtenáře nejneočekávanějším způsobem, opakuje svůj děj v pohádkách a mýty jihoamerických indiánů žijících v amazonské džungli.

Jediný rozdíl je v tom, že jihoamerická čarodějnice se zabývá sexuálním obtěžováním a strom, kde je hrdina zachraňován, se snaží prokousat pomocí svých zubatých genitálií. Podle badatelů má jihoamerický mýtus zakódovány některé charakteristické rysy, které jsou vlastní matriarchálním vztahům, a přesně stejný význam byl původně zakotven v ruské pohádce[49] (která opět potvrzuje společné kulturní, mytologické a jazykové kořeny všech národů svět).

Labuť je posvátný pták starověkého Ruska a Indoevropanů. V místech, kde žili naši vzdálení předkové (v oblasti Poltavy), archeologové odkryli předměty pocházející z 2.–XNUMX. století před naším letopočtem. E. Jasanové jámy jsou pozůstatky kultovních ohnišť, ohraničené XNUMXmetrovými postavami labutí vysekaných ze země a natřenými bílou barvou.

K archeologickým nálezům v místech osídlení západních Slovanů patří sluneční vozy tažené labutěmi, dobře známé z Apollónova kultu. Podle ruských kronik a historických legend se sestra tří bratrů – zakladatelů Kyjeva jmenovala Lybid. Labuť je stejně populární ve všech částech světa a zejména na ruském severu. Ne nadarmo Nikolaj Klyuev ve své programové básni „Songs of Gamayun“ prorocky prohlásil: „Sever je ledová labuť“.

Obraz labutě v ruské a slovanské mytologii je spojen s jasným a radostným začátkem. Obraz zpívaný Puškinem, Labutí princezna, ztělesňuje právě takové prastaré světelné Božstvo. Puškin nepřidal ani neubral nic z neblednoucích populárních představ o krásné magické Panně s hořící hvězdou na čele, jejíž univerzální osud je vyjádřen v následujících kosmických funkcích:
Během dne se bílé světlo zatmí,
V noci osvětluje Zemi
Měsíc pod kosou svítí
A na čele hvězda hoří.

Všechny pohádkové folklórní příběhy o proměně muže v labuť, včetně klasického ruského obrazu Labutí princezny, se vracejí k hyperborejské (staroruské) tradici. Jednou z inkarnací Dia, jakožto rodáka z Hyperborei, byla také Labuť: v této podobě se zmocnil Ledy – v důsledku toho se narodila krásná Helena – viník Trojské války.

Stabilní představy o Labutích pannách lze vysledovat až do posledních hloubek zaznamenaných v literárních a folklórních pramenech. Prométheus mluvil o Phorkidech, jako o labutích, žijících na okraji země, zahalených věčnou nocí, ve velké tragédii Aischylos. Ve slovanských a německých pohádkách je stejně častý obraz labutích panen, jak letí k řece nebo jezeru, odhazují labutí hábit, mění se v kouzelné krasavice a koupou se ve studené vodě: tady číhá dobrý chlap jim.

Při vykopávkách slavných pazyrykových mohyl na Altaji, pocházejících z 5.–3. před naším letopočtem př. n. l. byly v pohřební komoře objeveny plstěné postavy labutí.

Obraz labutě, labutího muže a symbolika labutí prochází celou historií kultury národů Eurasie: od starověké naběračky v podobě labutě, nalezené při vykopávkách na primitivním místě (III-II tisíciletí př.n.l. ) na Středním Uralu a petroglyfy Oněžského jezera až po jemné starověké bohyně, bojovné germánské valkýry schopné proměnit se v labutě) a labutí rytíř Lohengrin.

Středověké rytířské legendy obsahují mnoho informací a nejasných vzpomínek o dávné historii, včetně hyperborejských časů. V tajných legendách templářského řádu o smrti Atlantidy je zmíněna hyperborejská rasa lidí, která přišla ze Severu během Věku Bílého Slunce. Cyklus pověstí o svatém grálu přímo poukazuje na kouzelnou severskou zemi, kde je v nedobytném zámku uchováván zázračný grál, který propůjčuje nesmrtelnost a tajné vědění. Odtud připlouvá Lohengrin, syn strážce grálu Parsifala, na člunu taženém labutí. V popisech samotného grálu je mnoho nesrovnalostí. V nejběžnější verzi představuje pohár obsahující nápoj nesmrtelnosti.

V nejslavnějším dochovaném prameni – monumentální básni Wolframa von Eschenbacha „Parsifal“ (13. století) – je však grál vyobrazen jako kámen vyzařující magické světlo: stačí se na něj podívat a lidský život se prodlouží. Tato interpretace přibližuje grál ke slavnému Alatyru, kameni ruských legend a spiknutí.

Pokud jde o hlavní účel grálu – udělit nesmrtelnost, tato vlastnost se svým významem blíží působení živé a mrtvé vody z ruských pohádek, schopné oživit mrtvé hrdiny. Grál je navíc funkčně podobný slavnému Koshcheevovu vejci: nacházel se nejen daleko na nepřístupném místě, ale měl také životodárné vlastnosti. V jedné z pohádek zaznamenaných od sibiřské vypravěčky N. O. Vinokurové, Orel Carevič po porážce Koshchei oživí svého mrtvého otce pomocí Koshcheiova vejce.

Existuje legenda, že staří skandinávští Vikingové porovnávali štěstí svých nájezdů s letem labutí. Zda je to pravda nebo ne, je nyní těžké ověřit. Ale pro dobyvatele Sibiře Ermaka se cesta za Ural otevřela přesně na špičce labutě. Lidová pohádka o tom, kterou zpracoval Pavel Petrovič Bazhov (1879–1950), se nazývá „Ermakovovy labutě“.

Ermak, jak víte, je kozácká přezdívka, ale jeho skutečné jméno, podle jeho vlastních přiznání, bylo Vasily a jeho příjmení zcela totemického původu bylo Olenin. Jednoho dne tedy chlapec Vasyutka (budoucí Ermak) vzal tři vejce z hnízda mrtvé labutě a položil je doma pod husu. Byla to ona, kdo vylíhl labutě, a pak až do Ermakovovy smrti mu dávali štěstí: ukazovali mu na hromady drahých drahokamů a ukazovali mu cestu na Sibiř. „Nikdy by nebyl schopen najít cestu do sibiřských vod, kdyby mu nepomohly labutě,“ to je názor, který mezi lidmi navždy sílí.

Celá píseň a pohádkový folklór Ruska a poezie Ruska vzkvétaly ve stínu labutích křídel. Rusové absorbují labutí obraz s mateřským mlékem, předává se jako vzácná vzpomínka na jejich předky. Když básník napíše “Ó Rusi, mávni křídly!” – ruský čtenář má s největší pravděpodobností asociaci ptáka labutího. Rusko je labutí princezna. Tento vznešený symbol zakóduje nominované prvky nejstarší kmenové a společenské organizace předindoevropských civilizací.

Od samého počátku labuť působila jako posvátný pták a odpovídající totem různých národů a národů předků, kteří se po dlouhou dobu nacházeli ve stádiu nerozděleného společenství a izolovali se, když se usadili na rozlehlých územích Eurasie (toto proces trval více než jedno tisíciletí). Nakonec zformované národy obdržely konečnou registraci velmi specifických obrazů-symbolov, které se staly nedílnou součástí kultury a vstoupily do krve a masa národního ducha.

Totemické zbytky spojené s labutí žijí dodnes v zákazech zabíjení nebo pojídání tohoto majestátního ptáka. “Nestřílejte bílé labutě!” – toto tabu se v lidových tradicích pevně drží po mnoho tisíciletí. Podle ruské víry, i když dětem jen ukážete zabitou labuť, určitě zemřou!

Totemické symboly jsou nezničitelné: předávají se z generace na generaci, žijí nejen v obrazech, sochách, mluveném a psaném slově, ale také v tradičních rituálech. Žádné ideologické dominanty nemohly nahradit totemické kánony ruských svatebních textů. Jeho hlavní hrdinové – nevěsta a ženich – jsou pojmenováni podle totemu: kachna a drak, sokol a labuť.
Sokol a Sokol Sokolovich,
Dobré světlo, dobrá práce.
Falcon letěl přes strmé hory,
Falcon hledal hejno labutí.
Co, můj Gogole, Gogolechek?
Byl jsi, můj Gogole, u moře?
Bílé navijáky! Kde jsi byl?
Neodlétej, Utitso, zpoza ostrova.
A tak dál a tak dále

Tato svatební symbolika, na první pohled tajemná, má své kořeny v oněch nepředstavitelně vzdálených dobách ruské prehistorie, kdy neexistovalo vůbec žádné etnické nebo jazykové rozdělení, tím méně národní izolace a zástupci stejných totemických klanů se ženili nebo ženili s cizinci. jiné totemické příslušnosti. Jak se dnes říká: „vzali si Rusa (Tatara, Jakuta, Osetina atd.)“, tak potom řekli: „Vdali si sokola (labuť, gogol, havran, jeřáb atd.)“, s výhledem na ženicha nebo manželova příslušnost ke konkrétnímu totemu.

Bylo nahráno mnoho písní s totemickými ozvěnami: neupadly v zapomnění, ale dodnes působí jako nedílná herecká stránka ruského svatebního obřadu. Rituální folklór se přirozeně neomezuje pouze na sokoly a labutě, kačery a kachny.

Například existuje mnoho verzí komické písně o svatbě sovy, která se provdala za „bílého harriera, drahého přítele“. Totemická sova zde nahradila tradiční labuť (kachnu) a totemický sokol se proměnil ve svou lidově vzácnější jestřábí varietu – kaňa.

Labuť je ruský symbol, který byl součástí Pantheonu hyperborejských božstev (bohů nádherné severní venkovské rasy (Hyperborea).

Navíc podle svědectví byzantského historika z 10. století, císaře Konstantina Porfyrogeneta, se právě území, kde žili staří Rusové, nazývalo LABUTÍ.

Mezi starými Slovany byla nejvyšší bytostí božského světa Ptačí matka Sva. Swa inspirovala hrdinské činy, pomohla porazit nepřátele, o čemž svědčí „Velesova (Vlesova) kniha“: „A matka Swa tluče křídly a zpívá bojovou píseň a tento pták není slunce samo, ale od ní to všechno začalo .“

Mnoho civilizací zná labutí bohyni Swa. Z kořene “Sva” pochází slovo “Swan” v angličtině a skandinávských jazycích – Swan.
Jméno Skythské bohyně, jejíž obrazy našli archeologové v kopcích černomořských stepí, je Drgim-pasa nebo Argim-pasa, což se překládá jako „bohyně Labuť“.

V „Příběhu Igorova tažení“ byl výraz „Arkuchi“ z Yaroslavny dříve přeložen jako Jaroslavnin nářek. Ale je známo, že labutě před smrtí zpívají, odkud pochází výraz „labutí píseň“. A Skythové-Arkuchi – křičí a zpívají jako labuť. To je přesně drama Yaroslavnina pláče.

Starověcí autoři také psali, že panny žily v severních zeměpisných šířkách a mohly se proměnit v ptáky.

Labuť je společnicí řecké bohyně krásy Afrodity. Na plavidlech z dávných dob byla Afrodita často zobrazována letící na bělokřídlém ptáku.
Ale ještě před Řeky byla Afrodita známá a ctěná v Malé Asii. Tam je uznávána jako Matka bohů.

Prométheus mluvil o Phorkidech, kteří žijí na okraji země, zahaleni věčnou nocí, ve velké tragédii Aischylos Mořské božstvo Phorcys, syn Gaie-Země a prototyp ruského mořského krále, se oženil s Titanidem Keto. Jejich šest dcer, narozených v Hyperborejské oblasti, bylo původně uctíváno jako krásné labutí panny.
V německých legendách byly přeměněny na barevné obrazy Valkýr – okřídlených dívek vznášejících se nad bojištěm.

Římský básník Ovidius, který sloužil ve vyhnanství v dunajském městě Tomy, dosvědčil, že Skythské ženy toho dosahují pomocí jakýchsi lektvarů.

Asi tisíc let po Ovidiovi, ve slovanské zemi Vyatichi, byl mezi ženami zvyk převlékat se za ptáka. Vznešená dívka si oblékla kokoshnikovou pokrývku hlavy připomínající labutí zobák, šaty s dlouhými rukávy, které sahaly hluboko pod zápěstí, připomínající křídla, a tančila na hudbu. Tyto dívky se nazývaly mořské panny a samotné rituální oslavy se nazývaly mořské panny.

Ruské báje píší o mořských pannách, které žijí ve vodě, lákají k sobě hodné druhy a navždy mizí v tůních, očarované půvabem a krásou ocasatých dívek. Dodnes existují očití svědci, kteří tvrdí, že vidí mořské panny sedět na břehu a česat si vlasy. Možná k nám přicházejí z jemného světa. Zdá se, že svými tanci se mořské panny snaží znovu sjednotit světy: pozemský a nebeský.

Pohádkové Valkýry – Labutí panny – se často objevují u řeky, svlékají své labutí peří a cákají se ve studené vodě. Podle bájí Slovanů Labutí panna, které kdysi jeden dobrý chlapík ukradl šaty z peří, a stala se předchůdkyní jejich klanů.V oblasti Poltavy, v místech pobytu našich vzdálených předků, archeologové odkryli datování zpět do 2.-XNUMX. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Popelové jámy jsou pozůstatky prastarých ohnišť, ohraničené XNUMXmetrovými postavami labutí vysekaných ze země a natřenými bílou barvou.

Mezi archeologické nálezy v místech osídlení západních Slovanů patří sluneční vozy tažené labutěmi.

Existuje legenda, že staří skandinávští Vikingové (Varjagové) porovnávali štěstí svých loupežných nájezdů s letem labutí.

Na pečeti města Kroneborg (nyní Kurkijoki, Karélie) ze 17. století byly vyobrazeny labutě létající v klínu. Toto město se nachází v malebných místech regionu Ladoga nedaleko Valaamu.

S těmito místy je spojeno i očekávané oživení severní civilizace. A básník Velimir Chlebnikov nazval nové Rusko „Labutí budoucnosti“.

Autoři: Demin V. N., V. Shcherb